Comprendre les mouvements taoïstes et la philosophie du Tai Chi

Le taï-chi est l’une des plus anciennes méthodes d’entraînement connues pour la réalisation de soi et le développement intérieur. Voici un aperçu de ce que tout cela signifie vraiment.

Taoïsme : la philosophie du Tai Chi

Taoïsme, ou « Les lois et les voies de la vertu », est essentiellement fondé sur une compréhension de l’équilibre.

Originant des principes de Lao Tseu, le philosophe chinois, le taoïsme proclame que l’inaction, par opposition à l’action, est une solution au chaos et à l’anarchie qui règnent en maître dans un monde qui avance. Que les léthargiques ne se rassurent pas, cependant : l’inaction taoïste s’accompagne de nombreux petits caractères.

Bien que considéré comme le père du taoïsme, Lao Tseu n’est pas le fondateur de la philosophie taoïste. Des enseignants religieux et des penseurs tels que Shen Tao avaient d’abord mis par écrit les principes qui sous-tendent la philosophie, mais c’est sans aucun doute Lao Tzu qui a mis leur pensée en avant, tentant ainsi de créer un nouveau mode de vie.

La philosophie taoïste est une philosophie de la vie.

Selon l’idéal taoïste, le chaos est le résultat de l’action et des désirs humains, et l’inaction est la clé pour éviter le chaos. Par inaction, on ne veut pas dire que toute action doit être suspendue – la philosophie affirme simplement que les actions humaines doivent être en harmonie avec la nature, et ne pas essayer de la surmonter.

La philosophie taoïste appelle à une nouvelle façon de vivre.

Le taoïsme appelle les gens à éviter la poursuite de la connaissance, et à s’appuyer davantage sur la compréhension de la nature en s’harmonisant à ses manières.

Comme l’a déclaré Lao Tseu :

Le Tao demeure dans le non-agir,
mais ne laisse rien en suspens.
Si les dirigeants observaient cela,
alors plusieurs choses se développeraient naturellement.
S’ils souhaitaient encore agir,
ils agiraient pour revenir
à la simplicité de l’informe.
Sans forme il n’y a pas de désir.
Sans désir il y a le calme.
Ainsi toutes choses seraient en paix.

Ainsi, en limitant les désirs à l’essentiel, le monde peut retrouver l’harmonie tranquille qui est de nature.

L’évolution du tai chi

Au fur et à mesure que le taoïsme évoluait au fil des années grâce aux enseignements de Lao Tzu et d’autres philosophes, on se rendait de plus en plus compte que le développement spirituel passait aussi par un être physique sain. Des enseignants comme Chuang Tzu (399 – 295 av. J.-C.) ont d’abord introduit la philosophie du mouvement à travers leurs écrits, qui forment la philosophie de base du Tai Chi.

Au sixième siècle de notre ère, un érudit bouddhiste a visité le monastère Shaolin, et a introduit l’exercice lohan de dix-huit formes pour aider au développement physique des moines.

Au fil du temps, cet exercice de dix-huit formes a donné naissance à l’école d’exercice « Wei Chia », qui adopte une approche « externe » du développement physique. La philosophie du Tai Chi est essentiellement intrinsèque ; cependant, l’origine de la philosophie du mouvement a été ancrée dans Wei Chia.

Plus tard, au début du 14ème siècle, Chang San Feng du monastère de Wu Tang a introduit le concept de Yin-Yang (le concept de dualité-mâle/femelle, obscurité/lumière, etc.) du Taoïsme aux formes d’exercice de Wei Chia, et a introduit les treize postures du Tai Chi.

Ces treize postures mettaient l’accent sur l’équilibre, la souplesse et l’agilité, plutôt que sur la force, et ont marqué le premier virage vers l’école d’exercice « Nei Chia » (intrinsèque interne). La forme actuelle du Tai Chi est une élaboration de ces treize postures, développées et modifiées ultérieurement par des érudits tels que Wang Chun Yueh, Chiang Fa et Hao Wei Chen.

Comprendre le Tai Chi

Comme indiqué ailleurs, le Tai Chi diffère des autres formes d’arts martiaux, tel que, il a une approche intrinsèque. Par « intrinsèque », on entend que le Tai Chi, comme aussi le Taoïsme, s’appuie sur les forces internes inhérentes à l’être, à travers une compréhension de l’équilibre.

Le principe taoïste consistant à réaliser l’action par l’inaction est profondément ancré dans le Tai Chi, qui s’efforce d’atteindre l’équilibre par la tranquillité, par opposition à la force. En accord avec ce principe, de nombreuses formes de Tai Chi portent des noms tels que :

• Pousser la poussière contre le vent
• Pousser le bateau avec le courant
• Le vent fait rouler les feuilles de lotus

Comme on peut le remarquer, ces formes symbolisent l’utilisation d’une force extrinsèque contre elle-même, sans utiliser beaucoup d’énergie intrinsèque. Le principe fondamental qui sous-tend chacun des mouvements du tai-chi est celui de « l’utilisation de la douceur pour vaincre la dureté ».

Alors que d’autres formes d’arts martiaux suivent la théorie consistant à apprendre à souffrir pour apprendre à frapper, le Tai Chi implique essentiellement d’apprendre à frapper en apprenant à ne pas souffrir.

Ainsi, Xian Qi Ran a déclaré :
Il est nécessaire de ne pas perdre la position, de ne pas perdre la direction. (pour être) efficace. (Lorsque) le contrôle de l’adversaire sur son centre de masse est perdu, après avoir vérifié où se trouve la faille, de quelle direction attaquer, à partir de cet endroit attaquer, alors peut utiliser moins de force obtenir un plus grand succès.

L’attribut le plus important du Tai Chi réside, peut-être, dans la compréhension de la nature – comment les éléments de la nature et les résidents en cours d’utilisation atteignent une grande force à travers l’apparente facilité. Ainsi, il existe des formes de Tai Chi :

• La grue blanche déploie ses ailes
• Le serpent rampe vers le bas
• Repousser le singe
• Embrasser le tigre, retourner à la montagne
• Saisir la queue d’un moineau
• L’avaleur effleure l’eau
• L’oiseau s’envole dans la forêt
• Le lion secoue sa tête
• Le tigre se serre la tête
• Le cheval sauvage saute le ravin

Comme leurs noms le suggèrent, ces mouvements sont tous issus de l’étude des mouvements de divers animaux.

Dans le respect de la philosophie taoïste, les différentes formes de Tai Chi appellent les élèves à atteindre un état mental calme et tranquille face à l’adversité. Il ne reste donc pas un art « martial » lorsqu’il est correctement pratiqué, il s’agit plutôt d’un mode de mieux vivre à travers la compréhension de soi.

Les arts martiaux sont des arts de la vie.

Dans le monde d’aujourd’hui, où la vie est trépidante et rapide, la pratique du tai-chi peut établir une certaine dose de contrôle et de relaxation, en empêchant l’apparition de l’inertie du mouvement.